Esta manhã enquanto meditava, o meu pensamento foi para o tão esperado, temido e falado 2012... pensei em todas as Mulheres do Mundo, principalmente aquelas que sofrem os grilhões deste mundo governado por homens, aquelas mulheres que ninguém vê... de quem ninguém fala e de quem ninguém se interessa... 


A Mulher que chora em silêncio, que grita na solidão mais obscura e torturante naqueles países que a amaldiçoam... a mulher cuja alma é dilacerada por não poder alimentar os filhos... a mulher que é silênciada por "donos" e algozes que se apropriaram dela, como se uma ferramenta fosse... e que decidem o seu destino conforme lhes apetece.


Será que 2012 fará a diferença na liberdade dessas mulheres?


Confesso que por momentos amaldiçoei o "Homem"... há dias que acordo assim. 


Mas hoje surgiu-me de um modo perturbador, pelo Amor com que me tocou a Alma... uma visão, uma idéia, o que queiram chamar, na forma de uma Mulher ou Deusa, de manto dourado e com um Coração em chamas no centro do peito. E ela falou-me sem articular os lábios... daquela forma que nos atravessa o coração e ela disse-me:


"A Verdade Absoluta é que Todos os Homens nascem da Mulher... e o papel do Homem agora é o de sustentar a Energia Feminina, para que a Mulher possa fazer o seu Próprio Resgate e para que o Mundo encontre finalmente, o Equlíbrio."


E eu, no fundo do meu Coração desejo que Assim Seja... e que o Equilíbrio se faça e seja mantido e que possa curar as feridas da Mulher, e que cada Uma possa reencontrar a Deusa em Si.

Senhora,
neste mundo eu sou todas as mulheres
que neste planeta sofrem há milénios.
Sou a vagabunda, a prostituta, a estrangeira e a louca,
sou a inválida, a doente, a desgraçada e a hetaira.
A mulher abandonada, por todos desprezada!
Todas as mulheres perseguidas
e queimadas nas fogueiras da Inquisição!
Que eu não esqueço...
E no início deste novo século ajoelho-me e peço-Te,
em nome das mulheres do mundo inteiro
que choram e rezam,
que nos libertes da canga secular
dos sacerdotes que usurparam os nossos direitos
em nome dos seus deuses de guerra.


Vieram com a espada, destruíram civilizações pacíficas,
violaram a filha e mataram a mulher indefesa,
destruíram o teu culto na origem-deusa-mãe!
Vergaram-nos com o peso do pecado
e de um mal que eles inventaram
para nos dividir e melhor repartir entre eles...


Senhora dos Oráculos,
dá-me a tua visão de Paz e de Amor,
ouve a minha prece,
vem a este Mundo e impera!
Ó vem e salva a terra, os animais e as plantas
e a nós, mulheres, desta barbárie!






- Rosa Leonor Pedro "Antes do Verbo era o Útero" ♥♥♥ 

Arqétipo do Lobo na Mulher Selvagem

"Os lobos saudáveis e as mulheres saudáveis têm certas características
psíquicas em comum: percepção aguçada, espírito brincalhão e uma elevada
capacidade para a devoção. Os lobos e as mulheres são gregários por natureza,
curiosos, dotados de grande resistência e força. São profundamente intuitivos e têm
grande preocupação para com seus filhotes, seu parceiro e sua matilha. Tem
experiência em se adaptar a circunstâncias em constante mutação. Têm uma
determinação feroz e extrema coragem.

No entanto, as duas espécies foram perseguidas e acossadas, sendo-lhes
falsamente atribuído o fato de serem trapaceiros e vorazes, excessivamente agressivos e
de terem menor valor do que seus detratores. Foram
alvo daqueles que prefeririam arrasar as matas virgens bem como os arredores
selvagens da psique, erradicando o que fosse instintivo, sem deixar que dele restasse
nenhum sinal. A atividade predatória contra os lobos e contra as mulheres por parte
daqueles que não os compreendem é de uma semelhança surpreendente."



- CLARISSA PINKOLA ESTES
MULHERES QUE CORREM COM OS LOBOS
Mitos e histórias
do arquétipo da mulher selvagem

Ohhh... Oceano da Vida, leva-me num lãnguido Abraço
Cada vez mais fundo... mais ...fundo em profundidade,
Até que a Mãe Terra me recolha no seu terno regaço...
E guarde o meu Cardíaco em Amor... até à Eternidade!

Como se de uma eterna Criança, eu me tratasse...
Guarda o meu Espírito durante esta longa Caminhada!

Como se de uma Filha rebelde e obstinada, eu fosse...
Perdoa-me e Recebe-Me de volta... finalmente, em Casa!

Minha Grande Mãe!

A Tua Arte, Senhora, veio à luz.

Quem poderá escapar ao Teu Poder?

A Tua forma é um eterno Mistério;

A Tua Presença paira

Sobre as terras quentes.

Os mares te obedecem,

As tempestades  acalmam.

A Tua vontade detém o dilúvio.

E Eu, tua pequena criatura,
Faço a saudação:

Minha Grande Rainha,
Minha Grande Mãe!

Fonte desconhecida

Honrando a Mãe Terra

Abençoado seja o Filho(a) da Luz que conhece sua Mãe Terra

Pois é Ela a doadora da vida

Saibas que a Tua Mãe Terra está em ti e tu estás Nela

Foi Ela quem te gerou e que te deu a vida

E te deu este corpo que um dia tu lhe devolverás

Saibas que o sangue que corre nas tuas veias

Nasceu do sangue da tua Mãe Terra

O sangue Dela cai das nuvens, jorra do Seu ventre

Borbulha nos riachos das montanhas

Flui abundantemente nos rios das planícies

Saibas que o ar que respiras nasce da respiração da tua Mãe Terra

O alento Dela é o azul celeste das alturas do céu

E os sussurros das folhas da floresta

Saibas que a dureza dos teus ossos foi criada dos ossos de tua Mãe Terra

Saibas que a maciez da tua carne nasceu da carne de tua Mãe Terra

A luz dos teus olhos, o alcance dos teus ouvidos

Nasceram das cores e dos sons da tua Mãe Terra

Que te rodeiam feito às ondas do mar cercando o peixinho

Como o ar tremelicante sustenta o pássaro

Em verdade te digo, tu és um com tua Mãe Terra

Ela está em ti e tu estás Nela

Dela tu nasceste,

Nela tu vives e para Ela voltarás novamente

Segue portanto as suas leis

Pois teu alento é o alento Dela

Teu sangue, o sangue Dela

Teus ossos, os ossos Dela

Tua carne, a carne Dela

Teus olhos e teus ouvidos são Dela também

Aquele que encontra a paz na sua Mãe Terra,

Não morrerá jamais.

Conhece esta paz na tua mente,

Deseja esta paz ao teu coração

Realiza esta paz com o teu corpo.



Evangelho dos Essênios

A Deusa Inanna

Existe um planeta artificial chamado  Nibiru na antiga Suméria. Ao longo do tempo, este astro tem sido chamado de inúmeras maneiras, como Planeta X, Hercólubos, O Destruidor (no Antigo Egito), Absinto (na Bíblia), Planeta Intruso, Planeta Chupão, Dragão Vermelho, etc.

Este planeta é habitado por uma raça humanóide guerreira, que iremos chamar de nibiruanos. Nibiru tem uma órbita bastante elíptica, demorando 3.600 anos terrestres para percorrê-la (igual a um ano nibiruano). Na sua maior aproximação do nosso Sol, ele passa entre as órbitas de Marte e Júpiter, com uma trajetória quase perpendicular ao nosso plano da eclíptica, vindo por baixo desse plano. No seu maior afastamento do nosso Sol, Nibiru fica na região da constelação das Plêiades. Os nibiruanos têm, devido a esse fato, a cor da pele na tonalidade azul claro [1], como todos os pleiadianos, e uma altura de 2 a 4 metros. Os deuses hindus são representados nesta cor, por serem extraterrestres provenientes deste corpo celeste. A expressão "sangue azul", também dada às pessoas vinculadas hereditariamente às monarquias do planeta Terra (iniciadas pelos "deuses" nibiruanos), também tem origem nessa característica da pele dos pleiadianos nibiruanos.

Há cerca de 500.000 anos, os nibiruanos chegaram à Terra à procura de ouro, para ser espalhado na atmosfera de Nibiru, que tinha sido muito degradada devido a muitas guerras entre eles próprios. Quando aqui chegaram, eles encontraram muitos seres já vivendo aqui, como o humanóide Homo Erectus, o Povo do Dragão e o Povo da Serpente. Os povos do Dragão e da Serpente já haviam cavado milhares de quilômetros de túneis subterrâneos na crosta terrestre, por essa ocasião (hoje tem muito mais).

Para terem escravos para trabalhar nas suas minas subterrâneas de ouro, os nibiruanos usaram a raça Homo Erectus, fizeram uma manipulação genética (misturando com material biológico deles próprios) e criaram o Homo Sapiens e, conseqüentemente, o que é chamado de "elo perdido" na atualidade (pois houve, de fato, um salto de uma espécie para outra, sem passar pelas etapas intermediárias, necessárias pela teoria da evolução de Darwin). O Homo Sapiens passou a ser chamado de Lulu, pelos nibiruanos. Posteriormente, os lulus passaram a chamar os nibiruanos de Anunnaki ("aqueles que desceram do céu para a Terra"). Portanto, anunnaki são os nibiruanos que vieram morar na superfície externa da Terra.

Há cerca de 500.000 anos atrás, o regente de Nibiru era Anu. Nessa ocasião ele veio à Terra e teve um filho com a princesa terrestre do Povo do Dragão chamada Vão.

O nome desse filho é Enki (significa "Senhor da Terra"). Com uma outra concubina, Anu teve uma filha chamada Ninhursag (também chamada Ninmah). O rei Anu casou com a sua meia-irmã Antu e teve um filho chamado Enlil (significa "Senhor do Comando"). Enlil, por ser filho de pais regentes irmãos, tem a preferência na sucessão de Anu em Nibiru, quando comparado com o primogênito Enki. Isto tem gerado antagonismos entres Enlil e Enki, ao longo da história, e entre os seus descendentes, os enlilitas (descendentes de Enlil) e os enkitas (descendentes de Enki). Para gerar um descendente com preferência à sua própria sucessão, Enlil teve um filho com a sua meia-irmã Ninhursag, chamado Ninurta. Posteriormente, Ninurta casou com Gula. Com outra mulher, Enlil teve o filho Nannar, que casou com Ningal. Nannar e Ningal tiveram, na Terra, um casal de gêmeos: Inanna (menina) e Utu (menino). Nannar teve também uma filha, com uma mulher serpente (associado à kundalini), chamada Ereshkigal. Posteriormente, daremos mais informações sobre a enlilita Inanna (Enlil é o avô dela).

(1)

Enki, por ser filho de um nibiruano e uma mulher dragão, tem cauda e orelhas pontudas. Ele teve muitos filhos. Com a nibiruana Ninki ele deu origem ao primeiro Lulu (Homo Sapiens), para ir trabalhar como escravo nas minas de ouro. Um descendente lulu famoso foi Noé, que se salvou do Dilúvio em um submarino, com a ajuda de Enki (e contra as ordens de Enlil). Com a descendente de Enlil, chamada Ereshkigal, Enki teve um filho chamado Ningishzidda (Thoth, no Egito). Com outras mulheres, Enki teve o filho Marduk (que casou com Sarpanit) - conhecido como Ra, no Egito - e o filho Nergal (que casou com Ereshkigal). Inicialmente, Enki era conhecido como Ea (significa "Ele cujo lar é a água"). A Ea foi dado, por Anu, o domínio sobre os mares e as águas. Posteriormente, ele ficou conhecido como Poseidon, pelos gregos, e como Netuno, pelos romanos.

Inanna, venerada como uma deusa (do amor e da guerra) pelos lulus, ficou conhecida, também, por muitos outros nomes, como Ishtar (na Babilônia), Vênus (pelos romanos), Hator (no Antigo Egito), Afrodite (pelos gregos), Lakshmi, Rhiannon, etc. Ela foi responsável pela construção de inúmeros Templos do Amor, muitos deles na Índia. Ela teve a ajuda de Maia e de Tara (da Raça Serpente - com pele verde clara - conhecida na Índia como os Nagas). Tara era casada com Matali, que foi piloto da nave de Enki.



(1)A estatueta de 17 cm de altura, foi encontrado num túmulo. Outras estatuetas semelhantes "de cabeça de cobra" foram encontrados em sepulturas em Ur, Uruk (Warka), casa de Inanna, e Eridu. Um deles é do sexo masculino e alguns seguram um bebê "cobra".
 A associação com animais - cobras e lagartos- sugere um significado místico ou espiritual, provavelmente sobre crenças pós-vida e fecundidade. Cobras no mundo antigo são frequentemente associados com deusas e da fertilidade.(continua...)

Fonte: www.universodeluz.net

Estrelas em mim

Fecho os olhos por um breve instante...
Sinto na pele a brisa da noite... ténue;
Qual presença cálida e distante
Que me fascina, e é dona de mim.


Na noite cerrada, lua que encanta
Enquanto abraço essa presença na bruma,
Que me arrebata a alma... e que canta
Enquanto as estrelas caiem em mim.



E me transportam pelo céu estrelado,
Firmamento negro e prateado.
Que me exaure a vontade!


Atraindo-me encantatoriamente para a bruma,
Enquanto estrelas caiem em mim,
E nas tuas mãos, Senhora... me entrego por fim!




(susana duarte, Agosto 1998)

"MANIFESTO DA TERRA - MÃE" - A CARTA DO ÍNDIO CHEFE SEATTLE

"Como podeis comprar ou vender o céu, o calor da terra?
A ideia não tem sentido para nós. Se não somos donos da frescura do ar ou o brilho das águas, como podeis querer comprá-los? Qualquer parte desta terra é sagrada para meu povo. Qualquer folha de pinheiro, cada grão de areia nas praias, a neblina nos bosques sombrios, cada monte e até o zumbido do insecto, tudo é sagrado na memória e no passado do meu povo.
A seiva que percorre o interior das árvores leva em si as memórias do homem vermelho.
Os mortos do homem branco esquecem a terra onde nasceram, quando empreendem as suas viagens entre as estrelas; ao contrário os nossos mortos jamais esquecem esta terra maravilhosa, pois ela é a mãe do homem vermelho.
Somos parte da terra e ela é parte de nós.
As flores perfumadas são nossas irmãs, os veados, os cavalos a majestosa águia, todos nossos irmãos.
Os picos rochosos, a fragrância dos bosques, o calor do corpo do cavalo e do homem, todos pertencem à mesma família.

Assim, quando o grande chefe em Washington envia a mensagem manifestando o desejo de comprar as nossas terras, está a pedir demasiado de nós.

O grande Chefe manda dizer ainda que nos reservará um sítio onde possamos viver confortavelmente uns com os outros. Ele será então nosso pai e nós seremos seus filhos. Se assim é, vamos considerar a sua proposta sobre a compra de nossa terra. Isto não é fácil, já que esta terra é sagrada para nós.
A límpida água que corre nos ribeiros e nos rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados.
Se lhes vendermos a terra, recordar-se-á e lembrará aos vossos filhos que ela é sagrada, e que cada reflexo nas claras aguas evoca eventos e fases da vida do meu povo.
O murmúrio das águas é a voz do pai do meu pai.
Os rios são nossos irmãos, e saciam a nossa sede. Levam as nossas canoas e alimentam os nossos filhos.
Se lhes vendermos a terra, deveis lembrar e ensinar aos vossos filhos que os rios são nossos irmãos, e também o são deles, e deveis a partir de então dispensar aos rios o mesmo tratamento e afecto que dispensais a um irmão.

Nós sabemos que o homem branco não entende o nosso modo de ser. Ele não sabe distinguir um pedaço de terra de outro qualquer, pois é um estranho que vem de noite e rouba da terra tudo de que precisa. A terra não é sua irmã, mas sua inimiga, depois de vencida e conquistada, ele vai embora, à procura de outro lugar. Deixa atrás de si a sepultura de seus pais e não se importa. A cova de seus pais é a herança de seus filhos, ele os esquece. Trata a sua mãe, a terra, e seu irmão, o céu, como coisas que se compram, como se fossem peles de carneiro ou brilhantes contas sem valor. O seu apetite vai exaurir a terra, deixando atrás de si só desertos.
E isso eu não compreendo. O nosso modo de ser é completamente diferente do vosso.
A visão de vossas cidades faz doer os olhos do homem vermelho. Talvez seja porque o homem vermelho é um selvagem e não compreende...

Nas cidades do homem branco não há um só lugar onde haja silêncio, paz.
Um só lugar onde ouvir o desabrochar das folhas na primavera, o zunir das asas de um insecto.

Talvez seja porque sou um selvagem e não possa compreender.
O vosso ruído insulta os nossos ouvidos. Que vida é essa onde o homem não pode ouvir o pio solitário da coruja ou o coaxar das rãs nas margens dos charcos e ribeiros ao cair da noite?
O índio prefere o suave sussurrar do vento esfolando a superfície das águas do lago, ou a fragrância da brisa, purificada pela chuva do meio dia e aromatizada pelo perfume dos pinhais.
O ar é inestimável para o homem vermelho, pois dele todos se alimentam. Os animais, as árvores, o homem, todos respiram o mesmo ar.
O homem branco parece não se importar com o ar que respira. Como um cadáver em decomposição, ele é insensível ao mau cheiro.

Mas se vos vendermos nossa terra, deveis recordar que o ar é precioso para nós, que o ar insufla seu espírito em todas as coisas que dele vivem.
O vento que deu aos nossos avós o primeiro sopro de vida é o mesmo que lhes recebe o último suspiro.

Se vendermos nossa terra a vós, deveis conservá-la à parte, como sagrada, como um lugar onde mesmo um homem branco possa ir saborear a brisa aromatizada pelas flores dos bosques. Por tudo isto consideraremos a vossa proposta de comprar nossa terra.

Se nos decidirmos a aceitá-la, eu porei uma condição: O homem branco terá que tratar os animais desta terra como se fossem seus irmãos.

Sou um selvagem e não compreendo outro modo de vida. Tenho visto milhares de bisontes apodrecendo nas pradarias, mortos a tiro pelo homem branco de um comboio em andamento.
Sou um selvagem e não compreendo como o fumegante cavalo de ferro possa ser mais importante que o bisonte, que nós caçamos apenas para sobreviver.

Que será dos homens sem os animais? Se todos os animais desaparecem, o homem morrerá de solidão espiritual. Porque o que suceder aos animais afectará os homens. Tudo está ligado.

Deveis ensinar a vossos filhos que o solo que pisam são as cinzas de nossos avós. Para que eles respeitem a terra, ensina-lhes que ela é rica pela vida dos seres de todas as espécies.
Ensinai aos vossos filhos o que nós ensinamos aos nossos: Que a terra é a nossa mãe. Quando o homem cospe sobre a terra, cospe sobre si mesmo.

De uma coisa nós temos certeza: A terra não pertence ao homem branco; o homem branco é que pertence à terra.

Disso nós temos a certeza. Todas as coisas estão relacionadas como o sangue que une uma família. Tudo está associado. O que fere a terra fere também aos filhos da terra.

O homem não tece a teia da vida: é antes um dos seus fios. O que quer que faça a essa teia, faz a si próprio. Nem mesmo o homem branco, cujo Deus passeia e fala com ele como um amigo, não pode fugir a esse destino comum. Por fim talvez, e apesar de tudo, sejamos irmãos. Uma coisa sabemos, e que talvez o homem branco venha a descobrir um dia: o nosso Deus é o mesmo Deus. Hoje pensais que Ele é só vosso, tal como desejais possuir a terra, mas não podeis. Ele é o Deus do homem e sua compaixão é igual tanto para o homem branco, quanto para o homem vermelho. Esta terra tem um valor inestimável para Ele, e ofender a terra é insultar o seu Criador.
Também os brancos acabarão um dia talvez mais cedo do que todas as outras tribos.

Contaminai os vossos rios e uma noite morrerão afogados nos vossos resíduos.
Contudo, caminhareis para a vossa destruição, iluminados pela força do Deus que vos trouxe a esta terra e por algum desígnio especial vos deu o domínio sobre ela e sobre o homem vermelho.

Este destino é um mistério para nós, pois não compreendemos como será no dia em que o último bisonte for dizimado, os cavalos selvagens domesticados, os secretos recantos das florestas invadidos pelo odor do suor de muitos homens e a visão das brilhantes colinas bloqueada por fios falantes.

Onde está o matagal? Desapareceu.

Onde está a águia? Desapareceu.

Termina a vida começa a sobrevivência."

Invocação à Grande Mãe

                                                    

A Tua Arte, Senhora, veio à luz.
Quem poderá escapar ao Teu Poder?
A tua forma é um eterno mistério;
A Tua presença paira
Sobre as terras quentes.
... Os mares te obedecem,
As tempestades se acalmam.
A Tua vontade detém o dilúvio.
E Eu, tua pequena criatura,
Faço a saudação:

Minha Grande Rainha,
Minha Grande Mãe!

Memórias...

 

A minha árvore diz-me que respire.

Fecho os olhos e respiro… 1, 2, 3, 4.

Respiro, e os fragmentos desenrolam-se à minha frente. Respiro e as minhas mãos tentam alcançar o coração da minha árvore.

Tantos fragmentos, que mal consigo seguir a ordem.

Tantas recordações que o meu espírito havia já esquecido. Recordações do quanto Eu amo esta terra. De como a defendi outrora, e tantas vezes, até á morte.

Vivi, amei, lutei e morri por ela.

O meu ser fundiu-se há muito tempo com esta terra, e por ela vivo e respiro. Alimento-me dela!

Tantas saudades e tantas recordações em fracções de segundos.

Como anseio voltar a casa!

Às verdejantes planícies envoltas na Bruma. Ao abrigo da densa floresta, em que se me deitasse no chão, sentiria o pulsar da Terra, o bater do coração da Mãe, o Amor e o Colo da Deusa.

Como tudo mudou!

As lágrimas amargam.

Como pudemos esquecer, depois de tantos sacrifícios?

Como pudemos acabar assim?

Como pudemos nós fazer justamente o contrário, do que nascemos para fazer?

Agora, resta muito pouco dos locais sagrados. O que era verde, tornou-se cinzento. Onde as nossas crianças corriam livremente entre os veados, temos agora estradas. Estradas, cimento... betão até perder de vista.

O meu carvalho, de pele grossa e cinzenta tem raízes fundas, muito fundas. Percorrem e alcançam todas as direcções. E enquanto tento segui-las, as recordações são avassaladoras.

(...)

Dói tanto, que as lágrimas ficam presas na garganta.

Tantas, tantas recordações… do que éramos quando o nosso corpo era uno com o nosso espírito e vivia em sintonia com o espírito da Mãe Terra.

Sentíamos, respirávamos, vivíamos por Ela.

Honrávamo-la em cada gesto!

Nada tirávamos, sem a sua bênção.

Toda a forma de vida era preciosa. Cada insecto, cada flor, cada pedra tinha o seu lugar no mundo.

E agora tudo mudou.

O ventre da Terra… revolto! Destruído! Esventrado!

Todas as formas de vida, incluindo a nossa, morrem com a terra.

Como pudemos nós desrespeitar o nosso único equilíbrio?

Respiro…

Cada golfada de ar… uma recordação!

Recordações de existências, em que a minha vida e a minha morte faziam um verdadeiro sentido.

E agora? Para onde caminho?

Já não vejo a bruma, que envolvia outrora a minha floresta.

Já não vejo o círculo de pedra, sagrado, onde tantas vezes me deitava ao Sol…  cantando honras à minha Deusa.

Para onde foi tudo?

Para onde caminho agora?

Qual é o meu sentido aqui?

Quero voltar para casa! Anseio por correr na planície.

 Abro os olhos.

 Não vejo verde, não vejo árvores!

 Só a cidade e os prédios altos que não me deixam ver o sol, enquanto as lágrimas me aquecem a cara.

Respiro… não consigo!

Já não há ar para respirar!

(Susana Duarte, em Viagens da minha Alma)

Os Encantos e a Doçura de Iemanjá

O Brasil é orgulhoso do grande império de suas águas. Principalmente o mar, de todas as cores, matizes e luzes é o Grande Senhor da nossa costa, que penetrando por todos os lados desse imenso país, abraça nossa terra, em enseadas, golfos e baías.


Mas apesar de sua beleza, no mar há uma força maior, uma força que impera, que reina a Senhora absoluta de todas as águas, de tudo que vive na água e possa viver. Há sim, uma força que ordena e não pede, que manda e que decide sobre o vida dos pescadores, de todos que se aventurarem a entrar em seu território e de todos aqueles que têm vistas para alcançar o verde de seu mar.


Em cada canto desses mares, nas ondas dos surfistas, nas praias, nas cabanas dos pescadores, nos altos desses montes, Ela será sempre a Grande Senhora. Ninguém pode se atrever a dizer que não é vassalo servil do grande reino de Iemanjá. Porque de fato, Iemanjá é a Rainha das águas. A tranqüilidade na superfície do mar, ou a tempestade rugindo, as ondas quebrando-se sobre as embarcações ou sobre as praias, tudo é conduzido pela sua mão suprema.
Nada se altera, nada se faz ou se transforma, sem que seja sua vontade. Iemanjá de tantos poderes, de tantos nomes e tantos filhos, sempre foi exaltada por negros e brancos e seu culto se verifica de norte a sul no Brasil.




Mitologia - Lenda(Arthur Ramos)

Com o casamento de Obatalá, o Céu, com Odudua, a Terra, que se iniciam as peripécias dos deuses africanos. Dessa união nasceram Aganju, a Terra, e Iemanjá (yeye ma ajá = mãe cujos filhos são peixes), a Água. Como em outras antigas mitologias, a terra e a água se unem. Iemanjá desposa o seu irmão Aganju e tem um filho, Orungã.


Orungã, o Édipo africano, representante de um motivo universal, apaixona-se por sua mãe, que procura fugir de seus ímpetos arrebatados. Mas Orungã não pode renunciar àquela paixão insopitável. Aproveita-se, certo dia, da ausência de Aganju, o pai, e decide-se a violentar Iemanjá. Essa foge e põe-se a correr, perseguida por Orungã. Ia esse quase alcançá-la quando Iemanjá cai no chão, de costas e morre. Imediatamente seu corpo começa a dilatar-se. Dos enormes seios brotaram duas correntes de água que se reúnem mais adiante até formar um grande lago. E do ventre desmesurado, que se rompe, nascem os seguintes deuses: Dadá, deus dos vegetais; Xango, deus do trovão; Ogum, deus do ferro e da guerra; Olokum, deus do mar; Oloxá, deusa dos lagos; Oiá, deusa do rio Niger; Oxum, deusa do rio Oxum; Obá, deusa do rio Obá; Orixá Okô, deusa da agricultura; Oxóssi, deus dos caçadores; Oké, deus dos montes; Ajê Xaluga, deus da riqueza; Xapanã (Shankpannã), deus da varíola; Orum, o Sol; Oxu, a Lua.


Os orixás que sobreviveram no Brasil foram: Obatalá (Oxalá), Iemanjá (por extensão, outras deusas-mães) e Xango (por extensão, os outros orixás fálicos).


Com Iemanjá, vieram mais dois orixás yorubanos, Oxum e Anamburucu (Nanamburucu). Em nosso país houve uma forte confluência mítica: com as Deusas-Mães, sereias do paganismo supérstite europeu, as Nossas Senhoras católicas, as iaras ameríndias.


A Lenda tem um simbolismo muito significativo, contando-nos que da reunião de Obatalá e Odudua (fundaram o Aiê, o "mundo em forma"), surgiu uma poderosa energia, ligada desde o princípio ao elemento líquido. Esse Poder ficou conhecido pelo nome de Iemanjá.


Durante os milhões de anos que se seguiram, antigas e novas divindades foram unindo-se à famosa Orixá das águas, como foi o caso de Omolu, que era filho de Nanã, mas foi criado por Iemanjá.
Antes disso, Iemanjá dedicava-se à criação de peixes e ornamentos aquáticos, vivendo em um rio que levava seu nome e banhava as terras da nação de Egbá.


Quando convocada pelos soberanos, Iemanjá foi até o rio Ogun e de lá partiu para o centro de Aiê para receber seu emblema de autoridade: o abebé (leque prateado em forma de peixe com o cabo a partir da cauda), uma insígnia real que lhe conferiu amplo poder de atuar sobre todos os rios, mares, e oceanos e também dos leitos onde as massas de águas se assentam e se acomodam.


Obatalá e Odudua, seus pais, estavam presentes no cerimonial e orgulhosos pela força e vigor da filha, ofereceram para a nova Majestade das Águas, uma jóia de significativo valor: a Lua, um corpo celeste de existência solitária que buscava companhia. Agradecida aos pais, Iemanjá nunca mais retirou de seu dedo mínimo o mágico e resplandecente adorno de quatro faces. A Lua, por sua vez, adorou a companhia real, mas continuou seu caminho, ora crescente, ora minguante..., mas sempre cheia de amor para ofertar.


A bondosa mãe Iemanjá, adorava dar presentes e ofereceu para Oiá o rio Níger com sua embocadura de nove vertentes; para Oxum, dona das minas de ouro, deu o rio Oxum; para Ogum o direito de fazer encantamentos em todas as praias, rios e lagos, apelidando-o de Ogum-Beira-mar, Ogum-Sete-ondas entre outros.


Muitos foram os lagos e rios presenteados pela Mãe Iemanjá a seus filhos, mas quanto mais ofertava, mais recebia de volta. Aqui se subtrai o ensinamento de que "é dando que se recebe".






IEMANJÁ ABRASILEIRADA

Iemanjá, a Rainha do Mar e Mãe de quase todos os Orixás, é uma Deusa abrasileirada, sendo resultado da miscigenação de elementos europeus, ameríndios e africanos.


É um mito de poder aglutinador, reforçado pelos cultos de que é objeto no candomblé, principalmente na Bahia.


É também considerada a Rainha das Bruxas e de tudo que vem do mar, assim como é protetora dos pescadores e marinheiros. Governa os poderes de regeneração e pode ser comparada à Deusa Ísis.


Os grandes seios ostentados por Iemanjá, deve-se à sua origem pela linha africana, aliás, ela já chegou ao Brasil como resultado da fusão de Kianda angolense (Deusa do Mar) e Iemanjá (Deusa dos Rios). Os cabelos longos e lisos prendem-se à sua linhagem ameríndia e é em homenagem à Iara dos tupis.


De acordo com cada região que a cultua recebe diversos nomes: Sereia do Mar, Princesa do Mar, Rainha do Mar, Inaê, Mucunã, Janaína. Sua identificação na liturgia católica é: Nossa Senhora de Candeias, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Conceição, Nossa Senhora da Piedade e Virgem Maria.


Do mesmo modo que varia seu nome, variam também suas formas de culto. A sua festa na Bahia, por exemplo é realizada no dia 2 de fevereiro, dia de Nossa Senhora das Candeias. Mas já no Rio de Janeiro é dia 31 de dezembro que se realiza suas festividades. As oferendas também diferem, mais a maioria delas consiste em pequenos presentes tais como: pentes, velas, sabonetes, espelhos, flores, etc. Na celebração do Solstício de Verão, seus filhos devotos vão às praias vestidos de branco e entregam ao mar barcos carregados de flores e presentes. Às vezes ela aceita as oferendas, mas algumas vezes manda-as de volta. Ela leva consigo para o fundo do mar todos os nossos problemas, aflições e nos trás sobre as ondas a esperança de um futuro melhor.


Como é Iemanjá?


Iemanjá apresenta-se logo com um tipo inconfundível de beleza. No seu reinado, o fascínio de sua beleza é tão grande como o seu poder. Ora é de um encanto infinito, de longos cabelos negros, de faces delicadas, olhos, nariz e boca jamais vistos, toda ela graça e beleza de mulher.


Outras vezes, Iemanjá continua bela, mas pode apresentar-se como a Iara, metade mulher, metade peixe, as sereias dos candomblés do caboclo. Como um orixá marítimo, ela é a mais prestigiosa entidade feminina dos candomblés da Bahia, recebe rituais de oferendas e grandes festas lhe são dedicadas, indo embarcações até o alto-mar para lhe atirar mimos e presentes. Protetoras das viagens e dos marinheiros, obteve o processo sincrético, passando a ser a Afrodite brasileira, padroeira dos amores, dispondo sobre uniões, casamentos e soluções amorosas. Quem vive no mar ou depende de amores é devoto de Iemanjá. Convergem para ela orações e súplicas no estilo e ritmos católicos.


Mas o que importa seus nomes, suas formas e aparência, se nada modifica a força de seu império, senão altera a grandeza do seu reinado?


Queixas são contadas a Iemanjá, esperanças dela provêm, planos e projetos de amor, de negócios, de vingança, podem ser executados caso ela venha a dar seu assentimento.
Grande foi o número de ondas que se quebrou na praia, mas maior ainda, foi o caminho percorrido pelo mito da divindade das águas. Das Sereias do Mediterrâneo, que tentaram seduzir Ulisses, às Mouras portuguesas, à Mãe D'água dos iorubanos, ao nosso primitivo Igpupiara, às Iaras, ao Boto, até Iemanjá. E, neste longo caminhar, a própria personalidade desta Deusa, ligada anteriormente à morte, apresenta-se agora como protetora dos pescadores e garantidora de boa pesca, sempre evoluindo para transformar-se na Deusa propiciadora de bom Ano Novo para os brasileiros e para todos que nesta terra de Sol e Mar habitam.


Deusa Lunar da Mudança

A Deusa Iemanjá rege a mudança rítmica de toda a vida por estar ligada diretamente ao elemento água. É Iemanjá que preside todos os rituais do nascimento e à volta as origens, que é a morte. Está ainda ligada ao movimento que caracteriza as mudanças, à expansão e o desenvolvimento.


É ela, como a Deusa Ártemis o arquétipo responsável pela identificação que as mulheres experimentam de si mesmas e que as definem individualmente.


Iemanjá quando dança, corta o ar com uma espada na mão. Esse corte é um ato psíquico que conduz a individualização, pois Iemanjá separa o que deve ser separado, deixando somente o que é necessário para que se apresente a individualidade.
Sua espada, portanto, é um símbolo de poder cortante que permite a discriminação ordenativa, mas que também pode levar ao seu abraço de sereia, à regressão e à morte.


Em sua dança, Iemanjá coloca a mão na cabeça, um ato indicativo de sua individualidade e por isso, é chamada de"Yá Ori", ou "Mãe de Cabeça". Depois ela toca a nuca com a mão esquerda e a testa com a mão direita. A nuca é símbolo do passado dos homens, ao inconsciente de onde todos nós viemos. Já a testa, está ligada ao futuro, ao consciente e a individualidade.


A dança de Iemanjá pode ser percebida como uma representação mítica da origem da humanidade, do seu passado, do seu futuro e sua individualização consciente. É essa união antagônica que nos dá o direito de vivermos o "aqui" e o "agora", pois sem "passado", não temos o "presente" e sem a continuidade do presente, não teremos "futuro". Sugere ainda, que a totalidade está na união dos opostos do consciente com o inconsciente e dos aspectos masculinos com os femininos.
Como Deusa Lunar, Iemanjá tem como principal característica a "mudança". Ela nos ensina, que para toda a mulher, o caráter cíclico da vida é a coisa mais natural, embora seja incompreendido pelo sexo masculino.


A natureza da mulher é impessoal e inerente a ela como um ser feminino e altera-se com os ciclos da lua: fase crescente, cheia, meia-fase até a lua obscura. Essas mudanças não só se refletem nas marés, mas também no ciclo mensal das mulheres, produzindo um ritmo complexo e difícil de entender. A vida física e psíquica de toda a mulher é afetada pela revolução da lua e a compreensão desse fenômeno nos propicia o conhecimento de nossa real natureza instintiva. Em poder desse conhecimento, podemos domesticar com o esforço consciente as inclinações cíclicas que operam-se a nível inconsciente e nos tornarmos não tão dependentes desses aspectos escondidos de nossa natureza semelhante aos da lua.


Arquétipo da Maternidade

Iemanjá é por excelência, arquétipo da maternidade. Casada com Oxalá, gerou quase todos os outros orixás. É tão generosa quanto as águas que representa e cobrem uma boa parte do planeta.


Iemanjá é o Útero de toda a vida, elevada à posição principal da figura materna no panteão de iorubá (Ymoja). Seu sincretismo com a Nossa Senhora e a Virgem Maria lhe conferem a supremacia hierárquica na função materna que representa. É a Deusa da compaixão, do perdão e do amor incondicional. Ela é "toda ouvidos" para escutar seus filhos e os acalenta no doce balanço de suas ondas. Ela representa as profundezas do inconsciente, o movimento rítmico, tudo que é cíclico e repetitivo. A força e a determinação são suas características básicas, assim como o seu gratuito sentimento de amizade.


Como Deusa da fecundidade, da procriação, da fertilidade e do amor, Iemanjá é normalmente representada como uma mulher gorda, baixa, com proeminentes seios e grande ventre. Pode, também como já falamos, aparecer na forma de uma sereia. Mas, não importando suas características, ela sempre se apresentará vinculada ao simbolismo da maternidade.

Iemanjá surge nas espumas das ondas do mar para nos dizer que é tempo de "entrega". Você está carregando em seus ombros um fardo mais pesado do que possa carregar?  Entrega não significa derrota. Pedir ajuda também não é humilhação, a vida tem mais significado quando compartilhamos nossos momentos com  alguém. Geralmente esta entrega ocorre em nossas vidas forçosamente. Se dá naqueles momentos em que nos encontramos no "fundo do poço", sem mais alternativas de saída, então nos viramos e entregamos "à Deus" a solução. E, é exatamente nesta hora que encontramos respostas, que de maneira geral, eram mais simples do que imaginávamos. A totalidade é alimentada quando você compreende que o único modo de passar por algumas situações é entrega-se e abrir-se para algo maior.

Quando abrimos uma brecha em nosso coração e deixamos que a Deusa atue em nós, alcançamos o que almejamos. Entrega é confiança, mas tente pelo menos uma vez entregar-se, pois lhe asseguro que a confiança virá e será tão cega e profunda quando a sua desconfiança de agora. O seu desconhecimento destes valores, escondem a presença de quem pode lhe ajudar e provocam sentimentos de ausência e distância. Não somos deuses, mas não devemos nos permitir viver à sombra deles.


Ritual de Entrega (só mulheres)


Você deve fazer este ritual numa praia, em água corrente e até visualizando um destes ambientes. Primeiro mentalmente viaje até seu útero, no momento do encontro se concentre. Respire profundamente e leve novamente sua consciência para o útero. Agora respire pela vulva. Quando se achar pronta, com o mar a sua frente, entre nele. Sinta a água acariciando seus pés, ouça o barulho das ondas no seu eterno vai-e-vem. Chame então a Iemanjá para que venha encontrá-la. Escolha um lugar onde você puder boiar tranqüilamente e com segurança. Sinta as mãos da Iemanjá acercando-se de você. Abandone-se em seu abraço, ela é mãe muito amorosa e espetacular ouvinte. Renda-se aos seus carinhos e entregue-se sem medo de ser feliz. Você está precisando revigorar sua vida amorosa, procura um emprego ou um novo amor? Faça seus pedidos e também lhe fale de todas suas angústias e aflições. Deixe que Iemanjá alivie os fardos que carrega. Ela carregará consigo para o fundo do mar todos os seus problemas e lhe trará sobre as ondas a certeza de dias melhores, portanto abandone-se à imensidão do mar e do seu amor.




Quando estiver pronta para voltar, agradeça a Iemanjá por estes doces momentos passados com ela. Então estará livre para voltar à praia, sentindo-se mais leve, viva e purificada.
Outros dados:


Saudação: Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba! Odô-fe-iaba!


Mineral: Prata e platina.


Dimensão Esotérica: Ocupa o primeiro raio juntamente com a orixá Nanã.


Dia da semana: Segunda-feira.


Ervas para Banho e Defumação: Jasmim, araticum-da-praia, folha-da-costa, graviola, capeba, mãe-boa, musgo marinho encontrado nas pedras marinhas, alcaparra, entre outras.


Planeta: Lua


Cor da Guia: Contas brancas cristalinas ou azul claras.


Bebidas: Água de coco, mel, água salgada ou potável, champanha e suco de suas próprias ervas e frutos.


Flores: Rosas e palmas brancas.


Comida: Canjica branca, peixe fritos, arroz, arroz-doce com mel, acaçá, pudim, etc.


Fruta: Mamão, graviola, uvas brancas, melancia.


Fonte: ROSANE VOLPATTO

Divino Feminino (por Gloria Amendola)

Venha A Sagrada Sophia!
Enche-nos com sua presença!

Nossos olhos estão abertos
Nossos ouvidos estão abertos para ouvir

e para receber você, venha!
Venha, queremos saber o seu mistério e sua sabedoria.

O que significa quando alguém elogia o divino feminino? Ou quando alguém diz que o divino feminino é o caminho para a cura e iluminação? Ou que o divino feminino é despertar o nosso mundo, neste momento, anunciando um retorno às freqüências mais elevadas de luz e de pensamento? É este um conceito cristão? Budista? Pagão? New Age? É ligada à religião? Ou é um conceito espiritual? Qual é a sua história e onde estão suas raízes?

 A resposta é simples. O feminino divino é a deusa que está em todas as tradições, e tem sido desde o início dos tempos. Estas tradições são uma parte, mística e mágica, poderosas da primitiva Mãe Terra. Elas simbolizam o equilíbrio e a cura, renovação e restauro.

 Sophia é uma forma muito antiga da Deusa da Sabedoria. Ela é conhecida em muitas tradições por nomes diferentes, mas ela carrega o manto da inteligência intuitiva. Às vezes ela é Isis, espalhando suas asas de ascensão. Às vezes ela é Asherah, o pão da vida original. Maria Madalena é dita ter sido uma encarnação de Sophia.

 O rei Salomão do Antigo Testamento teve um relacionamento profundo e intenso com Sophia. Ela foi reverenciada como a noiva do sábio Salomão pelo povo judeu. Na mitologia grega, Atena era a deusa da sabedoria e da tecelagem, a coruja e a oliveira eram sagrados para ela.

 O símbolo de Sophia é a pomba, descrito como o pássaro descendo dos céus, conhecida no cristianismo, como o Espírito Santo.

 Isis é a deusa egípcia da magia, da fertilidade e da maternidade. Ela passou por muitos nomes, tais como a Rainha dos Céus, Estrela do Mar, Doadora de Luz do Céu, Senhora das Colheitas Verdes, e Ela que sabe fazer o  bom uso do botão direito do Coração.

 Ela é a Grande Mãe da fertilidade, da criação, da vida e da morte. Alguns vêem a Maria, a mãe de Jesus, como uma encarnação de Isis.

 As exóticas e misteriosas Madonas Negras têm suas raízes nas tradições pré-deusa cristã. Na tradição provençal do sul, a Madona Negra é associada com Santa Sara, a padroeira dos ciganos. Muitos acreditam que os santuários europeus para a Virgem Negra tem poderes curativos especiais. Estes lugares energéticos têm frequentemente uma fonte de água sagrada e uma fundação Céltica. A Madona Negra é uma outra forma do princípio feminino.

Então, qual é o princípio feminino?

 Basta colocar, seus princípios que são os de carinho, de amor, compreensão, compaixão, percepção, intuição, criatividade, perdão, cura e sabedoria.

 Qualquer que seja sua escolha de crenças e tradições, se ela aparece para você como Ishtar ou Maria, Gaia ou Kuan Yin, como a grande Mãe Maria ou Madalena, ou como um panteão de deusas do antigo Egipto ou a Grécia ou Roma, para a África ou no Oriente Médio, para os cultos da Madona Negra, ou se ela é girada em um dos arquétipos de tribos indígenas, como a Mulher-Aranha, o divino feminino ainda é o primordial Ela que cria a partir de uma fonte central.

 As qualidades e características da deusa são tecidas a estas correntes que transcendem o tempo e o lugar. Todos os modelos da primavera do divino feminino a partir desta matriz.

 Abaixo estão as associações da matriz da essência feminina divina, de A a Z.

A é para Astarte, do útero, uma Deusa Mãe, aquela que cria;

B é para o sangue, para a vida nova que passa por seu ventre e é nascido por ele;

C é de clareza, para a Deusa que mantém o espelho de reflexão para quem procura por ela;

D é a divindade da Deusa é a forma feminina de Deus;

E é de elevação, para o divino feminino mostra-nos como levantar a nossa vibração usando a energia da kundalini, a tornar-se um com todos;

F é de perdão, perdão nos move para frente e abre os nossos corações;

G é a deusa, para que possamos continuar a repetir a palavra mais e mais até que incorporá-la em nosso vocabulário diário, reconhecendo a forma feminina da divindade;

H é para Hathor, a deusa egípcia da maternidade, beleza e alegria;

I é de Isis e Ishtar e Inanna, todas as deusas da fertilidade;

J é de Jesus, pois ele conseguiu, ele compreendeu os princípios feminino e os exaltou;

K é a bondade, a bondade restaura a esperança;

L é por amor, para o feminino divino encarna o poder do amor, especialmente no seu corpo;

M é a Maria Madalena, que ela abre a porta para os mistérios mais profundos;

N é de Nefertiti, rainha do Egipto, Senhora da felicidade, e amada esposa de Akhenaton;

O é por osmose, para quando seguimos caminhos do coração, todos em torno de nós sentimos isso;

P é para pentagrama, um antigo símbolo da deusa;

Q é para Quan Yin, a deusa asiática da compaixão e da misericórdia;

R é para Rhiannon, a deusa celta da lua;

S é a Shakti, a deusa-mãe Hindu, a fonte de todos;

T é para juntos, pois estamos todos conectados;

U é para o universo, a deusa é e sempre foi uma consciência universal;

V é de Vênus, a deusa romana do amor e da sexualidade, a mãe terra criacionais e jóia do céu;

W é a mulher selvagem que nos lembra que a liberdade é essencial;

X é a variável, o curinga, o que você precisa dele para ser;

Y é para Yemanjá, a deusa Africano e Brasileira do mar;

Z é para o zênite, para com a celebração do divino feminino, vamos subir às maiores alturas.

A Deusa é a nossa principal força da vida no planeta. Se não utilizar o amor, carinho, compreensão e bondade do divino feminino dentro de todos nós, não vamos sobreviver. Precisamos desta essência para devolver o equilíbrio ao nosso mundo, nossos corpos e nossas vidas.

Precisamos nos lembrar de seus caminhos, esses caminhos do feminino divino, para que possamos expandir nossa consciência e o foco em questões globais em disputa. Precisamos da Grande Mãe, para nos guiar e nos ensinar, para que possamos encontrar novas maneiras de resolver velhos problemas e entrar em co-existência pacífica com os outros.

A força vital do divino feminino é a centelha que nos ajudará a provocar uma profunda espiritualidade, tecnológica e de transformação biológica. Sua sustentabilidade é a nossa sobrevivência.

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Gloria Amendola é uma professora psíquico intuitiva, escritora e pesquisadora. Ela tem escrito sobre metafísica, e foi entrevistada sobre Maria Madalena, o feminino divino e os sonhos - alguns de seus temas favoritos.

Gloria conduz workshops sobre a Deusa e ensina sobre os sonhos e despertar a intuição através de jornadas xamânicas. Ela viaja para locais sagrados para observar e experimentar o poder dos mitos e lendas.

 Suas peças originais foram produzidas em Nova York e Seattle. Ela está escrevendo um livro sobre suas experiências seguindo os passos do Grande Espírito no sudoeste americano e da voz da Madalena, no sul da França.

Mais informações no site de Glória em www.gloriaamendola.com.

fonte: http://portaldosanjos.ning.com

           http://www.theharmonyproject.org/welcome.html